Diese Sentenz ist natürlich eine Abwandlung der berühmten Feststellung von Isaac Newton: „Wenn ich weiter gesehen habe als andere, so deshalb, weil ich auf den Schultern von Riesen stehe.“ Robert Merton hat über die Geschichte dieses Satzes ein immer noch herrliches
Buch geschrieben – und es konnte in der Gegenwart mit ihren immer weiteren Netzen nicht ausbleiben, dass ihm noch vieles entgangen war. Umberto Eco hat als Mittelalterforscher die ganz ähnlichen Zitate von Priscian oder Isaiah di Trami hervorgekramt, andere haben wieder anderes zu Tage gefördert. Den Fortschrittsglauben, der in dem Satz eingelagert ist und den unser Autor nur unwesentlich verändert hat, haben wir weitgehend aufgegeben: ja, wir fragen uns sogar, ob der jahrhundertelang feste Boden der Tatsachen nicht vielmehr das schwammigste Gelände ist, das sich denken lässt. Der Riese (des Wissens, des Denkens, der Sicht, der Aufklärung) droht einzusinken und schließlich zu versinken. Und wir Zwerge auf den Schultern der Väter? Sehen wir wirklich weiter? Der Mensch ist das einzige Lebewesen, das immer etwas stattdessen tut, so ungefähr heißt es bei Odo Marquardt. Vielleicht sehen wir weiter als unsere Väter, aber wir ziehen keine Schlüsse daraus. Also doch lieber zurück auf den Boden der Tatsachen?

Einem Bekannten schien es Ausdruck höherer Intelligenz zu sein, mittels weniger Worte das Ziel eines Lebens benennen zu können. So ging er herum, selbst ziellos, und stellte, noch bevor er sich in ein Gespräch verwickeln ließ, überall dieselbe, scheinkluge Frage: „Jaki masz cel w życiu?“ Schmunzelnd fragte er auch mich, das Kind. „– Alle kennen ihr Ziel, es ist uns gemeinsam“, dachte ich, stumm geblieben, „celem śmierć“; Christi Backschafter hatte es mir im Kirchenschiff souffliert, „das Ziel ist der Tod“. Und angesichts dieses letzten wirkte der Gedanke, „kein Ziel“ zu haben, schier unmöglich auf mich. Alle Wege würden notwendigerweise falsch sein – ja, mussten falsch sein, da sie restlos auf ein Unumgängliches hinführten (wiewohl sie anfangs vielleicht richtig schienen). Wäre es, mit verkehrtem Chiasmus, darum nicht korrekt zu sagen: ‚Wo ein Ziel ist, ist kein Weg richtig?‘, oder umgekehrt, per vorgeblicher Sentenz: ‚Wo kein Weg ist, ist jedes Ziel richtig?‘ Da ich keine Antwort weiß und schon die Frage nicht recht zu stellen verstehe, wende ich den Weidemann-Satz, nun entkoppelt von Kindheitserinnerungen, noch einmal um: Seien wir âne wek, wie es die Mystiker raten, und schießen über das Ziel hinaus.

Gib mir ein a!
Vor Kurzem bin ich nämlich in die Lücke
zwischen Buchstabe und Buchstabe gefallen.
Ja, die Stofflichkeit von Schrift: alles Geometrie, alles Oberflächen.
Und jetzt gib mir ein b, bitte! Die Unbekümmertheit,
mit der wir durch Linien und Rundungen Laute und Worte formen.
Die Unbekümmertheit, in Stäben und Dreiecken
SMS,
Steuerbriefe und Liebesgedichte zu schreiben.
Und: Gib mir anderntags ein c! (Sag, wer kam auf die Idee?)
Wir, die wir lesen und schreiben, chiffrieren und dechiffrieren
die ganze Zeit nur Abstraktionen.
Wie Agenten, Codeknackerinnen, Schlüsselmaschinen.
Rund um die Uhr.
Du, der Du das hier liest,
bist doch auch schon wieder in die Falle getappt!
Dabei alles nur Geometrie.
26 mal Stäbe und Schwingungen.
Der Buchstabe an sich bleibt anonym.
Und doch ein voller Schöpfraum hinter jedem einzelnen.
Und jetzt hilf mir bitte aus der Lücke.

Die paradiesische Ursprache, in der sich Eva und Adam die Welt zum ersten Mal sagbar machten, war eine Sprache, in der die Gegenstände und ihre Benennung noch nicht geschieden waren – Objekt und Name waren buchstäblich eins. Doch dann kam der Sündenfall, und zwischen Wort und Gegenstand war plötzlich ganz viel Luft. Diesen Spalt wieder zu schließen, ist den Dichtern und Dichterinnen bis heute nicht gelungen. So bleibt es vorerst der Typographie vorbehalten, dem Wort „Wort“ seine Gegenständlichkeit zurückzugebenund die Tür zum Paradies ein kleines Stückchen aufzustoßen.

Wir erkennen mit dem Auge eine tiefere Bedeutung des Satzes, den wir lesen. Man könnte sagen: Wir sehen den Geist der Wörter. So wie Henrik Wergeland (1808-1845) in den gemalten Blumen des Jan van Huysum (1682-1749) die Seelen Verstorbener erkannte.